汽车在滇东高原的褶皱里颠簸时，我正盯着窗外飞逝的桉树。灰绿色的叶片像被阳光抽去了水分，在七月的热浪里打着卷儿。司机师傅叼着烟说：“到石林还有四十里，那边的石头长得比人疯。”
我摸了摸背包里的牛皮笔记本，封面上烫着行褪色的字：“1982 年，与阿依约定于火把节”。这是爷爷的遗物。去年整理旧物时，我在樟木箱底层发现了它，里面夹着张泛黄的照片：穿蓝布对襟衫的年轻人站在石峰下，身边的彝族姑娘梳着密密麻麻的长辫，银饰在阳光下亮得刺眼。
“阿依是撒尼人，” 奶奶后来坐在藤椅上回忆，“你爷爷当年在石林搞地质普查，住她家的土掌房。那年火把节，他们在密枝林里许了愿，说要再聚首，可后来……” 奶奶的声音轻下去，像被风刮散的烟。
爷爷的笔记本里画满了石林的素描，岩层的纹理被铅笔勾勒得细密如网。最后几页记着断断续续的彝语，旁边标着汉语谐音：“阿诗玛的眼泪滴成了剑峰池”“密枝树的影子会指认回家的路”。最末页有幅简笔画：三个相连的石笋，像三炷燃烧的火把。
车停在石林景区入口时，夕阳正把石峰染成赤金色。游客如织，举着手机的人们在 “阿诗玛” 石前排队合影。我避开人群，沿着一条被荒草半掩的小路往里走。路牌上的油漆剥落了大半，隐约能认出 “乃古石林” 四个字。
“喂，外地人，往哪走？”
身后传来清脆的女声。我回头，看见个穿绣花围裙的姑娘，靛蓝色的包头布边缘绣着火焰纹。她手里拎着个竹篮，里面装着刚摘的酸角。
“我找…… 密枝林。” 我有点结巴。
姑娘挑了挑眉，银质的耳坠晃出细碎的光：“密枝林是神山，外人不能进。” 她嚼着酸角，舌尖染成紫红色，“我叫阿果，这里的守林人是我阿爸。”
我掏出笔记本递给她。阿果翻到照片那页时，眼睛突然亮了：“这是我阿依奶奶！她去年还念叨，说有个戴眼镜的汉族青年，会画会唱的。”
晚风掠过石缝，带来松脂的香气。阿果把酸角往我手里塞：“跟我来，我阿爸知道密枝林的路。”
阿果的家在狮子山脚下，土掌房的屋顶平得能晒玉米。她阿爸是个沉默的中年人，额头刻着像岩层一样的皱纹，见了我手里的笔记本，突然用粗糙的手掌摩挲着封面：“你是陈同志的孙子？”
火塘里的柴火烧得噼啪响，锅里的羊肉汤咕嘟冒泡。阿爸喝了口包谷酒，声音低沉如石：“1982 年火把节，你爷爷和阿依在密枝林栽了棵小松树。他说等松树长到碗口粗，就回来娶她。可那年冬天，他下山后再没消息。”
阿果往我碗里舀了勺汤：“奶奶等了三年，后来嫁给了我阿爷。但她总在火塘边唱那首歌，说石头记着呢。”
夜里躺在吱呀作响的竹床上，我听见阿果在院子里唱彝歌。调子像山涧的流水，忽高忽低，裹着月光从窗棂钻进来。我翻开笔记本，爷爷记的彝语发音恰好能对上 ——“石峰把影子投进海子，阿哥的诺言沉在水底”。
第二天清晨，阿爸带我去密枝林。穿过一片剑竹林，石峰突然变得密集起来，像千军万马凝固在晨雾里。有些石头上刻着奇怪的符号，阿爸说那是彝文，记录着撒尼人的迁徙史。
“这里的石头会说话，” 他指着块断裂的石柱，“你听，风从缝里过，像不像阿诗玛在哭？”
风确实在呜咽。我想起爷爷的素描，那幅三个石笋的画旁写着：“三棵树，三代约”。
走了约莫两个时辰，阿爸停在一丛密枝树前。树干上挂着褪色的红布，树下有块平整的石板，刻着两个交缠的名字：陈砚（爷爷的名字）、阿依。石板旁长着棵碗口粗的松树，枝桠向天空伸展，像在触摸流云。
“这是你爷爷栽的，” 阿爸蹲下来，用手指拂去石板上的青苔，“阿依奶奶每年都来浇水。”
我突然明白笔记本最后那句 “石头比人活得久” 的意思。在这片沉默的石林里，所有的诺言都被刻进岩层，比岁月更坚硬。
离火把节还有三天，村子里开始热闹起来。女人们在晒谷场舂糯米，男人们上山砍松木做火把。阿果教我跳大三弦舞，她的绣花鞋在石板上敲出明快的节奏，银饰碰撞声像碎雨落在石上。
“奶奶说，你爷爷当年跳得可好了，” 阿果边转边笑，裙摆在风里绽开成喇叭花，“他还会用汉语唱彝歌，把‘阿诗玛’改成了故事，说给山外的人听。”
我在爷爷的笔记本里找到了那首改编的歌：“从前有个姑娘叫阿诗玛，她的眼睛像剑峰池的水……” 字迹被泪水洇过，有些模糊。
火把节前夜，阿爸带我去祭山。我们背着松枝和米酒，沿着陡峭的石阶爬上狮子山顶。月光把石峰的影子拉得很长，像无数巨人站在黑暗里。阿爸点燃松枝，烟雾缭绕中，他开始念诵古老的祭词。
“撒尼人相信，每块石头里都住着祖先的魂，” 他递给我一杯米酒，“火把节这天，祖先会顺着火光来看我们。”
祭山归来时，我在石缝里发现了个铜制的小盒子。打开一看，里面装着半张照片 —— 正是爷爷和阿依合影的另一半。照片背面写着日期：1983 年 2 月。爷爷当年下山后，应该是回过这里的。
“可能是阿依奶奶故意藏的，” 阿果捧着盒子，眼眶红红的，“她怕自己忍不住去找他。”
火把节当天，整个村子被火焰点亮。男女老少举着熊熊燃烧的火把，在石峰间穿梭。火光把每个人的脸映得通红，大三弦的声音震得石缝里的虫豸都在叫。阿依奶奶坐在火塘边，银发在火光里闪着银光。她拉着我的手，掌心温暖而粗糙。
“孩子，” 她的汉语带着浓重的彝腔，“你爷爷当年走时，说要去山外治病。他有肺病，总咳血。”
我这才知道，爷爷不是失约，是被病痛困住了。笔记本里那些断断续续的记录，或许是他病中最后的念想。
“他画的石笋，是我们撒尼人的‘生命柱’，” 阿依奶奶望着窗外跳动的火光，“三个石笋，代表过去、现在、将来。他说，只要石峰不倒，约定就不算数。”
火把节的高潮在子夜。全村人涌向乃古石林的中心 —— 那三座相连的石笋下。火光把石笋照得如同燃烧的巨烛，阿爸和几个老人开始吹奏长号，声音苍凉如远古的呼唤。
阿依奶奶颤巍巍地站起来，从怀里掏出个布包。里面是爷爷当年送她的钢笔，笔帽上刻着个 “砚” 字。“我等了他一辈子，” 她把钢笔放在石笋下，“现在，该让石头替我们记着了。”
我想起背包里的笔记本。翻开最后一页，借着跳动的火光，我发现那幅石笋画的背面，藏着爷爷用彝文写的小字。阿果帮我翻译：“若我归不去，让后代替我赴约。”
原来爷爷早就预料到了结局。他把约定托付给了时光，托付给了血脉相传的我们。
人群散去后，我和阿果坐在石笋下。火把的余烬在风里明明灭灭，远处传来零星的歌声。阿果捡起块碎石，在石笋上刻下我的名字，又刻下她的。两个名字挨在一起，像依偎在石缝里的草。
“撒尼人说，刻在石头上的名字，会跟着山一起老，” 她抬头看我，眼睛亮得像星子，“你还会来吗？”
我望着三座高耸的石笋，它们在夜色里沉默如谜。爷爷的诺言，阿依奶奶的等待，阿果的期盼，都被这片石林温柔地接住了。
“明年火把节，” 我把笔记本放在石笋下，和那支钢笔并排，“我带着爷爷的骨灰来。他说过，要和阿依奶奶一起，听石峰唱歌。”
风穿过石缝，发出呜呜的声，像谁在轻轻哼唱。我知道，那是爷爷和阿依奶奶的歌，是撒尼人世代相传的歌，是所有被石林记住的诺言，在时光里永远地飘着。
归程的行李箱里，爷爷的骨灰盒垫着他当年的地质勘探图。樟木盒子轻得像捧云，我总觉得里面藏着细碎的响动，像石粒在滚动。奶奶塞给我块蓝布帕子，说是阿依奶奶托人捎来的，上面绣着三棵松，针脚密得能锁住风。
“你爷爷走的那天，攥着半块石林的石头，” 奶奶往我包里塞腌酸角，“他说石缝里能听见阿诗玛的歌。”
飞机穿越云层时，我打开骨灰盒。白瓷瓶里果然混着些青灰色的碎屑，棱角分明，像被岁月磨过的星子。我想起阿爸说的，撒尼人相信人死后会变成石魂，顺着风回到故乡的岩层里。
再次踏上石林的红土地，火把节的余温还浸在石板缝里。阿果在村口的老榕树下等我，靛蓝围裙上别着朵新鲜的攀枝花。“我阿奶说，要在密枝林选块向阳的石壁，” 她接过骨灰盒时，手指轻轻叩了叩，“石头认亲，得让它先闻闻松香。”
土掌房的火塘重新烧起来，阿依奶奶用松枝蘸着米酒，在地上画了个圈。“这是‘魂归阵’，” 她银发上别着铜制的太阳花，“今晚月上中天时，带它去剑峰池。”
夜色漫过石峰时，我们背着骨灰盒往山深处走。阿果提着马灯，光晕在石笋间晃出幢幢影子，像无数人站在暗处张望。她突然停在块倒扣的石碗前，里面积着雨水，映着碎银似的星子。
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